ब्राम्हणों से जाती व्यवस्था के विरुद्ध विद्रोह करने की आशा नहीं कर सकते

"ब्राम्हणों से आशा नहीं कर सकते कि वे जाति व्यवस्था के विरुद्ध विद्रोह करें, क्योंकि यह व्यवस्था उनको कुछ विशिष्ट विशेषाधिकार देती है और वे पदानुक्रम में अपनी विशिष्ट स्थिति और वर्त्तमान सर्वोच्चता को स्वेच्छा से नहीं छोड़ेंगे। उनसे यह आशा करना बहुत अधिक होगा कि वे अपने सभी विशेषाधिकारों को छोड़ दे जैसा कि जापान के 'सामुराइयों' ने किया था। हम गैर-ब्राम्हणों पर भी विश्वास नहीं कर सकते, और उनसे अपनी लड़ाई लड़ने को नहीं कह सकते। उनमें से बहुत से तो अभी भी जाति व्यवस्था के प्रति आसक्त है और ब्राम्हणों के हाथों की कठपुतलियां है, इन अन्य लोगों में से अधिकतर लोग, जो ब्राम्हणों की सर्वोच्चता से अप्रसन्न है, दलित वर्गों के स्तर को ऊंचा उठाने की बजाए ब्राम्हणों के स्तर को नीचा करने में अधिक रूचि रखते है, वे भी चाहते है कि लोगों का एक ऐसा वर्ग हो जिसको वे तुच्छ समझ सकें तथा उन्हें यह संतोष हो कि वे समाज के नितांत अभागे व्यक्ति नहीं है। इसका मतलब यह है कि हमें स्वयं पर विश्वास करते हुए अपनी लड़ाइयां अपने आप ही लड़नी चाहिए।"

- डॉ. बाबासाहेब अम्बेडकर
संदर्भ - बाबासाहेब डॉ. अम्बेडकर सम्पूर्ण वाङ्गमय खंड 35 (पेज 23)

वर्ण व्यवस्था के बारे में मा. गांधी के विचार

 वर्ण-धर्म में हर वर्ण को अपना अपना काम धर्म समझकर करना है। पेट भरना तो इसका थोड़ा सा फल है। यह मिले या न मिले तो भी चारों वर्ण कों अपने अपने धर्म में लगा रहना चाहिए।

शुद्र का तो कहना ही क्या? और अगर किसी भी तरह मुकाबिला किया जा सकता है तो शुद्र सिर्फ धर्म समझकर सेवा ही करता है। जिसके पास कोई जायदाद कभी होनेवाली ही नहीं और जिसे मालिक बनने का लालच तक नहीं, वह हजार नमस्कार के लायक है और सबसे ऊंचा है। धर्म पर चलने वाला शुद्र अपने बारे में ऐसा न समझेगा, लेकिन देवता तो उसपर फूल बरसाएंगे।

अब रोटी-बेटी व्यवहार के बारे में जाँच करे। मैं मानता हूँ कि एकराष्ट्रीयता या कौमियत भावको फैलाने के खातिर एक थाली में खाना या चाहे जिसके साथ शादी करने की छूट लेना जरुरी नहीं है।
- मा. गांधी

वर्ण यानी इंसानके धंदे का चुनाव का पहलेसे किया हुआ फैसला। आदमी अपने गुजारे के लिए बापदादोंका ही पेशा करे, इसका नाम वर्ण-धर्म.
- मा. गांधी

शुद्र को ज्ञान पाने का उतना ही हक़ है जितना ब्राम्हण को। लेकिन वह अपना गुजारा लोगो को लिखा-पढ़ाकर करने की कोशिश करे, तो वह जरूर वर्ण-धर्म से गिर जाएगा। बाप दादा का धंदा ही उसकी पसंद का अकेला धंदा होना चाहिए। यह पेशा पसंद करने में कोई बुराई नहीं। उलटे इसमे कुलीनता है। आज हम सतरंगे आदमी देखते है। इसीसे समाज में हिंसा फैली हुई है और समाज तितर-बितर हो गया है। बापका धंदा करने वाले बढई के लडके हजारो होंगे, जबकि वकिलका धंदा करने वाले बढई के छोकरे शायद सौ भी न हो।
- मा. गांधी

श्री गांधी की उपलब्धि के बारे में श्री बोल्टन का कथन

गोलमेज संमेलनाच्या काळात देशातील सर्व मोठमोठे उद्योगपती गांधींच्या पाठीशी होते. त्यांच्या दानावरच काँग्रेसचे काम चालत होते. अस्पृश्यांचा हितशत्रू बहुतांश ब्राम्हण-ब्राम्हणेत्तर वर्ग गांधींच्या पाठीशी होता. देशातील सर्व सवर्ण चाटुकार मीडिया गांधींच्या पाठीशी होता. एवढं सगळ असूनही काही निपक्ष लोक होते जे गांधींच्या चुकीच्या वागणुकीवर बोट ठेवत होते. त्यापैकी एक त्यांचे मित्र श्री बोल्टन होते.

काय म्हणतात ते मा. गांधीबाबत?

प्रस्तुत है गोलमेज सम्मलेन में श्री गांधी की उपलब्धि के बारे में श्री बोल्टन का कथन : 'कूटनीतिज्ञ और राजनेता के रूप में श्री गांधी का क्या योगदान रहा?

मेरे विचार में यह कहना अनुचित नहीं होगा कि श्री गांधी ने सम्मलेन में नया मतभेद पैदा कर दिया। उन्होंने हर भारतीय प्रतिनिधि की खिल्ली उड़ाने की बचकाना हरकत शुरू कर दी। उन्होंने उनकी ईमानदारी और उनके प्रतिनिधि स्वरूप पर अंगुली उठाई। उन्होंने उदारपंथियों पर छीटाकाशी करते हुए कहा कि वे तो कोरे सिद्धांत बघारने वाले निष्क्रिय राजनेता है और उनके कोई समर्थक नहीं है। मुस्लिमों के बारे में उन्होंने कहा कि उनसे कहीं बेहतर प्रतिनिधित्व तो मुसलमानों का वह करते है। उन्होंने दावा किया कि दलित वर्गों का प्रतिनिधित्व तो वह करते है, न कि दलित वर्ग के प्रतिनिधि। अपने हर भाषण के अंत में वह यही बात बार-बार दोहराते थे और उससे घृणा-सी होने लगी थी। गैर -काँग्रेसी प्रतिनिधियों को सभी ईमानदार लोगों की ओर से धन्यवाद मिलना चाहिए कि उन्होंने श्री गांधी की इस बकवास और दंभ को सहन किया। उन्होंने न केवल श्री गांधी का बचाव करने के लिए उनसे सहयोग किया, बल्कि देश को उनकी गलती से बचाया। साथी प्रतिनिधियों के प्रति इस अभद्रता के अलावा क्या श्री गांधी उस ध्येय का समर्थन कर सके, जिसकी वकालत करने के लिए वह गए थे? वह ऐसा नहीं कर सके। उनका कार्य-संचालन अपयशकारी था। विरोध और संघर्ष के स्थान पर वह उन मामलों पर घुटने टेकने लगे, जिनके बारे में उन्हें कभी हथियार नहीं डालने चाहिए थे। वह नरेशों के आगे झुक गए और उन्होंने उनकी यह बात स्वीकार कर ली कि संघात्मक विधान-मंडल में अपने प्रतिनिधि वे स्वयं मनोनीत करेंगे। प्रतिनिधि चुने नहीं जाएंगे, जैसे कि मांग उनके प्रजा-जनों ने की थी। वह अनुदारपंथियों के आगे झुक गए और प्रांतीय स्वायत्तता से संतुष्ट होने के लिए राजी हो गए। वह इस बात के लिए सहमत हो गए कि केंद्रीय दायित्व पर आग्रह नहीं किया जाएगा, जिसके लाखो भारतीय जेल गए थे। केवल वह अल्पसंख्यको के आगे नहीं झुके। यही वह एकमात्र पक्ष था, जिसके आगे वह झुक सकते थे और अपनी प्रतिष्ठा बढ़ा सकते थे तथा देश का भला कर सकते थे।

श्री गांधी की प्रतिष्ठा को ध्वस्त करने में सबसे अधिक योगदान गोलमेज सम्मलेन में उनकी भागीदारी ने किया। जिस भूमिका को निभाने का दायित्व उन्होंने लिया, उसके लिए वह उपयुक्त नहीं थे। किसी भी देश ने कभी भी संविधान-रचना के लिए ऐसा प्रतिनिधि नहीं भेजा था, जिसे न तो पूरा प्रशिक्षण मिला था, और न ही उसने पूरा अध्ययन किया था। गोलमेज सम्मलेन में श्री गांधी अपनी जुबान पर संत नरसी मेहता का गीत लेकर गए। उनके लिए और देश के लिए बेहतर तो यही होता कि वह अपने साथ तुलनात्मक संवैधनिक विधि का एक ग्रंथ ले जाते। जिस विषय का निपटारा उन्हें करना था, उसका ज्ञान उन्हें नहीं था। अत: वह इस बारे में नितांत असमर्थ और असहाय थे कि वह ब्रिटिश प्रस्तावों का खंडन कर सके या उनके जबाब में अपने वैकल्पिक प्रस्ताव रख सके। तो इसमे अचरज कैसा, यदि अपने भक्तों की टोली से बिछुड़े और राजनेताओं के चक्कर में फंसे श्री गांधी किंकर्तव्यविमूढ़ हो गए। हर मोड़ पर उन्होंने गड़बड़ी की और जब देखा कि उससे भी काम नहीं चलेगा तो वह हताश होकर भारत लौट आए।

बुद्ध आणि त्यांचा धम्म या ग्रंथाची प्रस्तावना

मला नेहमी एक प्रश्न विचारला जातो तो म्हणजे मी इतकं उच्च शिक्षण कसं काय घेतलं? दुसरा प्रश्न विचारला जातो माझा कल बुद्ध धम्माकडे कसा काय झुकला? हे प्रश्न मला विचारले जातात, त्याचं कारण मी ज्या समाजात जन्मलो तो समाज भारतात ‘अस्पृश्य’ मानला जातो. पहिल्या प्रश्नाचं उत्तर देण्याची ही जागा नाही. पण दुसऱ्या प्रश्नाचं उत्तर प्रस्तावनेत देणं उपयोगी ठरू शकेल.

या प्रश्नाचं थेट उत्तर असं की, बुद्धाचा धम्म हा श्रेष्ठ आहे. अन्य कुणाही धर्माशी त्याची तुलनाच होऊ शकत नाही. विज्ञाननिष्ठ आधुनिक माणसाला जर धर्म हवाच असेल, तर स्वीकारार्ह असा एकच धर्म म्हणजे बुद्धांचा धर्म. हा जो विश्वास मी व्यक्त करतो आहे, ते मत गेल्या पस्तीस वर्षांत सर्व धर्माचा बारकाईने अभ्यास केल्याने दृढ झालं आहे. मी बुद्ध धम्माच्या अभ्यासाकडे कसा वळलो याची वेगळी कथा आहे. ती जाणून घेणं वाचकांना आवडेल असं वाटतं. 

माझे वडील सैन्यात अधिकारी होते, त्याचबरोबर ते एक धार्मिक गृहस्थही होते. त्यांनी मला कडक शिस्तीत वाढवलं. लहानपणापासून मला वडिलांच्या धार्मिक जीवनात काही अंतर्विरोध जाणवायचे. माझ्या वडिलांचे वडील रामानंदी असले तरी वडील कबीरपंथी होते. त्यांचा विश्वास मूर्तिपूजेवर नसला, तरी ते आमच्यासाठी गणपतीची पूजा करायचे. हे मला आवडायचं  नाही. पंथाच्या पुस्तकांचं त्यांचं वाचन होतं. असं असलं तरीही मी आणि माझे मोठे बंधू यांनी आमच्या बहिणी, जमलेल्या अन्य मंडळींना रामायण आणि महाभारतातला काही भाग दररोज रात्री झोपायला जाण्यापूर्वी वाचून दाखवला पाहिजे, यासाठी वडील भाग पाडायचे. पुढची अनेक वर्ष हे सुरू राहिलं.

इंग्रजी चौथीची परीक्षा मी पास झालो, त्या वर्षी माझ्या समाजातल्या लोकांनी माझं अभिनंदन करण्यासाठी जाहीर सभा आयोजित करावी असं त्यांना वाटतं होतं. इतर समाजातली शैक्षणिक स्थिती लक्षात घेता हा काही साजरा करावा असा प्रसंग नव्हता. पण इथपर्यंत पोचलेला आमच्या समाजातला मी पहिलाच मुलगा आहे, असं या सभेच्या आयोजकांना वाटत होतं. त्यांना मी मोठी उंची गाठली आहे असं वाटलं.

ते परवानगी घ्यायला वडिलांकडे गेले. असलं काही केल्यानं मुलं बिघडतात असं सांगून त्यांनी  परवानगी नाकारली. फक्त एक परीक्षा पास करण्यापलीकडे काय केलं त्याने? असं म्हणाल्याने आयोजकांची निराशा झाली. पण त्यांनी प्रयत्न सोडले नाहीत. 

माझ्या वडिलांचे जवळचे मित्र दादा केळूसकर यांना भेटले आणि मध्यस्थी करायला सांगितली. दादांनी ती मान्यही केली. थोड्या युक्तिवादानंतर वडील ऐकले आणि ती सभा झाली. दादा केळूसकर सभेचे अध्यक्ष होते. ते त्यांच्या काळातील साहित्यिक. त्यांचं भाषण झाल्यानंतर मला बक्षीस म्हणून त्यांनी बुद्धांच्या जीवनावरचं बडोदा सयाजीराव ओरिएण्टल सीरिजसाठी लिहिलेलं पुस्तक भेट म्हणून दिलं. मी मोठ्या आवडीने ते पुस्तक वाचलं. फार प्रभावित आणि प्रेरित झालो.

मला प्रश्न पडला की वडिलांनी बौद्ध साहित्याची ओळख आम्हाला का करून दिली नाही. हा प्रश्न माझ्या वडिलांनाही विचारण्याचा निश्चय केला. एके दिवशी तो विचारलाही. मी विचारलं, की ब्राह्मण क्षत्रिय उच्च जातींचेच गोडवे गाऊन शूद्र आणि अस्पृश्यांच्या अधःपतनाच्या कथाच वारंवार सांगणाऱ्या रामायण आणि महाभारतातल्या कथा वाचायला का सांगता? हा प्रश्न वडिलांना आवडला नाही.

ते इतकंच म्हणाले, ‘तू असले मूर्ख प्रश्न विचारू नकोस. तुम्ही अद्याप लहान आहात. सांगितलं तेवढं ऐकायला पाहिजे.’ माझे वडील म्हणजे जणू रोमन हुकूमशहा सारखेच होते आणि आम्हा मुलांवर ते हुकूमशाही गाजवायचे. मीच एकटा मोकळीक घेऊन त्यांच्याशी बोलू लागलो होतो. माझी आई लहानपणीच वारल्याने आत्याच्या देखरेखीखाली मी वाढलो होतो.

काही काळाने मी त्यांना पुन्हा तोच प्रश्न विचारला. यावेळी नक्कीच माझ्या वडिलांनी मला उत्तर देण्याची तयारी ठेवली होती. ते म्हणाले, ‘मी तुम्हाला रामायण आणि महाभारत वाचायला सांगतो कारण आपण अस्पृश्य आहोत. त्यामुळे तुझ्यात न्यूनगंड येईल, हे स्वाभाविक आहे. तो दूर करायला रामायण आणि महाभारताची मदत होईल. द्रोण आणि कर्ण यांच्याकडे पाहा. ती सामान्य माणसं. त्यांनी मोठी उंची गाठली होती. वाल्मिकीकडे पाहा. तो मूळचा कोळी होता. पण त्याने रामायण लिहिलं. अशा प्रकारे तुमच्यातला न्यूनगंड घालवण्यासाठी मी तुम्हाला रामायण आणि महाभारत वाचावयास सांगतो.’

माझ्या वडिलांच्या म्हणण्यात तथ्य होतं पण माझं समाधान झालं नाही. मी वडिलांना सांगितलं की, मला महाभारतातली कोणतीच पात्रं आवडत नाहीत. मी म्हणालो, ‘मला भीष्म आणि द्रोणच काय, पण महाभारतातला कृष्णसुद्धा पटत नाही. भीष्म आणि द्रोण हे ढोंगी आहेत कारण त्यांनी सांगितलं एक आणि केलं दुसरंच. कृष्णाचाही लबाडीवर विश्वास होता. त्याचे जीवनचरित्र लबाडय़ांनी भरलेले आहे. तितकीच अढी मला रामाबद्दलही आहे. शूर्पणखा प्रकरणात, वाली सुग्रीव प्रकरणातलं त्याचं वर्तन पाहा. सीतेशीही अमानुष वागले.’

यावर माझे वडील शांत राहिले आणि त्यांनी काही उत्तर दिलं नाही. बंड झालं आहे, याची त्यांना कल्पना आलेली होती.

दादा केळूसकरांनी दिलेल्या पुस्तकामुळे मी बुद्धाकडे वळलो. लहान वयातच बुद्धाकडे वळलो तरी रिकाम्या डोक्याने वळलो नाही. मला पार्श्वभूमी होती. बुद्धांच्या कथा मला माहीत झाल्यानंतर त्यांची तुलना करायचो. त्यातला विरोधाभास पाहणं शक्य होतं. बुद्ध आणि त्यांचा धम्म याच्यात रस घेण्याची माझी सुरवात ही अशी आहे.

हे पुस्तक लिहिण्याची कुळकथा वेगळी आहे. कलकत्त्याच्या ‘महाबोधी सोसायटीज् जर्नल’च्या संपादकांनी १९५१ सालच्या त्यांच्या वैशाख अंकासाठी मला एक लेख लिहायला सांगितला. या लेखात मी असं  म्हटल होतं की, विज्ञाननिष्ठ  समाजाने स्वीकारावा असा बुद्ध धम्म हा एकमेव धर्म आहे. अन्यथा त्या समाजाचा ऱ्हास होऊ शकतो. मी असंही म्हटलं होतं की, आधुनिक जगाला स्वतःला वाचवायचं तर बुद्ध धम्माची कास धरावी लागेल.

बुद्ध धम्माची वाटचाल मंद गतीने व्हायचं कारण असं की, या धर्माचं साहित्य इतकं अधिक आहे की कुणी एक व्यक्ती ते पूर्णपणे वाचू शकत नाही. या धर्माला ख्रिस्तीधर्मीयांच्या ‘बायबल’सारखा एकच एक ग्रंथ नाही, ही यामागची मोठी अडचण ठरते आहे. या लेखानंतर मला अनेकांनी पत्राने आणि तोंडी विनंत्या केल्या की, असं एखादं पुस्तक तुम्हीच लिहा. त्यांना प्रतिसाद म्हणून मी हे काम हाती घेतलं.

टीका होण्याआधीच मी हे स्पष्ट करू इच्छितो की, या पुस्तकात मूळचं असं माझं काही नाही. अनेक पुस्तकातलं साहित्य याकरता जमवलं आहे. अश्वघोषाच्या ‘बुद्धचरित’ ग्रंथाचा मी विशेष उल्लेख करू इच्छितो. यातली काव्य प्रतिभा उत्कृष्ट आहे. काही प्रसंगांच्या वर्णनासाठी तर मी त्यातली भाषा शैली उचलली आहे. 

माझं मूळ काम जर या पुस्तकात काही असेल तर ते एवढंच की, मी मुद्दय़ांची केलेली मांडणी होय. त्यात  स्पष्टता आणि सुलभपणा आणण्याचा प्रयत्न केला आहे. बुद्ध धम्माच्या अभ्यासकांना यातल्या काही बाबी डोकेदुखीसारख्या वाटतील, याचा उहापोह मी पुस्तकाच्या परिचयात केला आहे.

ज्या सगळ्यांची या कामात मदत झाली त्या सगळ्यांचे आभार मानतो. साकरुली गावचे नानकचंद रत्तू आणि नांगल खुर्द जिल्हा होशियारपूर, पंजाब इथे राहणारे प्रकाश चंद यांनी पुस्तकाचे हस्तलिखित टाइप करून दिले, याबद्दल मी त्यांचा आभारी आहे. विशेषत: नानकचंद रत्तू यांनी आपल्या तब्येतीची काळजी न करता तसंच आर्थिक अपेक्षा न ठेवता, केवळ माझ्यावरच्या प्रेमापोटी हे काम केलं. त्यांच्या कष्टाचं मोल करता येणार नाही.

मी या पुस्तकाची जुळवाजुळव सुरू केली तेव्हापासून आजारी होतो. आताही आजारीच आहे. या गेल्या पाच वर्षांच्या काळात माझ्या प्रकृतीत बरेच चढउतार झाले. काही वेळा तर माझी परिस्थिती अशी होती की डॉक्टर मला विझणारी ज्योत समजायचे. या विझणाऱ्या ज्योतीला पुन्हा जीवन देण्याचं काम माझी पत्नी आणि माझ्यावर उपचार करणारे डॉ. मालवणकर यांच्या वैद्यकीय कौशल्यामुळे शक्य झालं. मी त्यांचा हार्दिक आभारी आहे. त्यांनीच हे काम तडीस न्यायला मदत केली आहे. संपूर्ण पुस्तकाच्या मुद्रितशोधनात रस घेणारे एम. बी. चिटणीस यांचेही आभार.

मी हे नमूद करू इच्छितो की, हे पुस्तक तीन पुस्तकांपैकी एक असून त्या तीन पुस्तकांमुळे बुद्ध धम्माचे योग्य आकलन व्हायला मदत होईल. अन्य दोन पुस्तकं पहिलं ‘बुद्ध आणि कार्ल मार्क्‍स’ आणि दुसरं ‘प्राचीन भारतातील क्रांती आणि प्रतिक्रांती’ अशी आहेत. त्यांपैकी काही भाग लिहून झाले असून, तीही लवकरच प्रकाशित होतील.

(समता सैनिक दलाने प्रकाशित केलेल्या बुद्ध आणि त्याचा धम्म या पुस्तकातल्या प्रस्तावनेवर आधारित.)

गांधींचा अस्पृश्यांच्या स्वतंत्र आंदोलनाला विरोध का?

अनुसूचित जाती, जमातींनी आपलं स्वतंत्र अस्तित्व निर्माण करण्याचा प्रयत्न केला की काँग्रेसच्या सरंजामी, जातीयवाद्यांकडून त्यांना बी टीम ठरविणे ही वृत्ती काही आजची नाही. ही वृत्ती वर्णव्यवस्थेचा पुरस्कार करणा-या मा. गांधींपासून चालत आलेली आहे. डॉ. आंबेडकरांच्या काळात अस्पृश्य जेंव्हा स्वतंत्ररित्या आंदोलने करीत होते त्यावेळेस मा. गांधींची भूमिका सुद्धा अशीच होती. त्यावेळेस मा. गांधींनी जे तर्क प्रस्तुत केले ते वाचले तर मा. गांधी आणि आजचे काँग्रेसी सरंजामी, जातीयवादी यांच्यात फार मोठा काही फरक आहे असे दिसून येत नाही.

याविषयी डॉ. आंबेडकर काय म्हणतात?

"काँग्रेस-जनो और श्री गांधी ने उन अस्पृश्यों की कितनी मदद की, जो अपने लोगो के उत्थान के लिए स्वतंत्र रूप से कार्य कर रहे थे। यह वह समय था, जब अस्पृश्य स्वयं संघर्ष-पथ पर थे। वे भी अपने नागरिक तथा सामाजिक अधिकारों की प्राप्ति के लिए हिंदुओं के खिलाफ सविनय अवज्ञा का प्रयोग करने लगे थे। यह वह समय था, जब बंबई प्रेसिडेंसी के अस्पृश्यों ने महाड में सार्वजनिक तालाब से पानी लेने के लिए और नासिक में हिंदू मंदिर में प्रवेश के अपने अधिकार की स्थापना के लिए अपना सत्याग्रह छेड दिया था। सवर्ण हिंदुओं के खिलाफ अस्पृश्यों ने जो यह सत्याग्रह आंदोलन छेडा था, उसके प्रति श्री गांधी का क्या दृष्टिकोण था? कम-से-कम इतना तो कहा ही जा सकता है कि श्री गांधी का रवैया बहुत ही असंगत था।

शुरू में तो सवर्ण हिंदुओं के खिलाफ अस्पृश्यों के इस सत्याग्रह की निंदा श्री गांधी ने की। उन्होंने उसका समर्थन नहीं किया। इस विवाद में अस्पृश्यों का पक्ष पुर्णतः तर्क-सम्मत था। उनका कहना था कि यदि सविनय अवज्ञा ऐसा हथियार था जिसका इस्तेमाल श्री गांधी के अनुसार हिंदू वैध रूप से स्वाधीनता की प्राप्ति के लिए अंग्रेजों के विरुद्ध कर सकते है, तो इसका क्या औचित्य है कि वे दासता से अपनी मुक्ति के लिए सवर्ण हिंदुओं के खिलाफ उसका इस्तेमाल नहीं कर सकते। कितना सही यह तर्क था, पर श्री गांधी पर उसका कोई प्रभाव नहीं पड़ा। उन्होंने उनके इस तर्क का उत्तर अपने तर्क से देने का प्रयास किया। उन्होंने कहा कि अस्पृश्यता तो हिंदुओं का पाप है। अतः प्रायश्चित्त भी हिंदुओं को ही करना चाहिए। उन्हें ही अस्पृश्यता मिटाने के लिए सत्याग्रह करना चाहिए। सत्याग्रह अस्पृश्यों का कार्य नहीं है, क्योंकि पापी वे नहीं है। वे पापी कैसे हुए, उनके प्रति तो पाप किया गया है। निश्चय ही यह अरस्तू जैसा तर्क नहीं है। यह तो महात्मा जैसा तर्क है, जिसे वाक्छल भी कह सकते है। लेकिन यह तो स्पष्ट है कि महात्मा जैसा यह तर्क कोरी बकवास है। अस्पृश्यों का उत्तर था कि यदि श्री गांधी का यही दृष्टिकोण है कि सत्याग्रह एक ऐसा प्रायश्चित्त है, जिसे पापी को ही करना चाहिए, तो वह हिंदुओं से अंग्रेजों के खिलाफ सत्याग्रह करने के लिए क्यों कहते है। अंग्रेजी साम्राज्यवाद तो अंग्रेजों का पाप है। अतः उनके ही तर्क के अनुसार सत्याग्रह तो अंग्रेजों को ही करना चाहिए, न कि सवर्ण हिंदुओं को। अस्पृश्यों ने उनके तर्क को ध्वस्त कर दिया था। यह स्पष्ट हो गया था कि सवर्ण हिंदुओं के विरुद्ध अस्पृश्यों के इस सत्याग्रह के प्रति श्री गांधी के इस दृष्टिकोण में भ्रांति अथवा अनिष्ठा है। लेकिन श्री गांधी ने विरोध का जो हठी दृष्टिकोण अपना लिया था, अस्पृश्य उन्हें उससे डिगा नहीं सके।

श्री गांधी के दृष्टिकोण में एक और विसंगती है। दो स्थानों पर एक से सत्याग्रह हुए, पर उनके बारे में श्री गांधी का दृष्टिकोण अलग-अलग था। सवर्ण हिंदुओं के खिलाफ अस्पृश्यों ने महाड और नासिक में सत्याग्रह किया। वैसा ही सत्याग्रह उन्होंने वाइकोम में किया। श्री गांधी ने वाइकोम सत्याग्रह का समर्थन किया। उन्होंने इसके लिए आशीर्वाद और प्रोत्साहन भी दिया। तो फिर श्री गांधी ने महाड और नासिक के सत्याग्रह का विरोध क्यों किया? क्या इन दोनों में कोई असमानता थी? हां, असमानता थी। अस्पृश्यों ने वाइकोम सत्याग्रह काँग्रेस के झंडे तले किया। अन्य दोनों सत्याग्रह अस्पृश्यों ने काँग्रेस के बिना स्वतंत्र रूप से किए। क्या श्री गांधी के विरोध का कोई वास्ता इस असमानता से था? श्री गांधी ने तो इसका कोई उत्तर नहीं दिया है। संभवतः श्री गांधी नहीं चाहते थे कि वे उन निर्बल व्यक्तियों (मेमनों) की रक्षा करे, जो उन्हें अपना रक्षक स्वीकार नहीं करते। जब श्री गांधी ने अस्पृश्यों के सत्याग्रह को आशीर्वाद प्रदान नहीं किया, तो यह अनिवार्य निष्कर्ष था कि रूढ़िवादी हिंदुओं के खिलाफ अस्पृश्यों के संघर्ष में कोई भी कांग्रेसी आगे बढकर उनकी मदद नहीं करेगा। वास्तविकता तो यह है कि श्री गांधी के इस रवैए ने ही काँग्रेसी हिंदुओं को रूढ़िवादी हिंदुओं के साथ जोड़ दिया। वे तो सगोत्र और सजातीय है। दोनों को विभाजित करने वाली रेखा भी बहुत ही महीन है। वे निस्संकोच होकर अस्पृश्यों के सिर तोड़ते-फोड़ते है। यदि विकृत नहीं तो अपने निहायत बेतुके रवैए से श्री गांधी ने केवल यही शरारत नहीं की। उन्होंने न केवल खुले आम यह कहा कि मुसलमान, ईसाई, पारसी और यहूदी कोई मदद न दे, बल्कि उन्होंने तो आपत्ति करते हुए सिखों से भी कहा, जो एक प्रकार से युद्धप्रिय और प्रोटेस्टैंट हिंदू ही है, कि वे अस्पृश्यों की मदद न करे। यहां भी उनका तर्क दुनिया से निराला था। अस्पृश्यता तो सवर्ण हिंदुओं का पाप है। उन्हें ही उसका प्रायश्चित्त करना होगा। अस्पृश्यों की मदद करना एक प्रायश्चित्त है और प्रायश्चित्त तो पापी का दायित्व है, अतः केवल पापी ही सत्याग्रह कर सकता है और उनकी सहायता कर सकता है। अस्पृश्यता के मामले में मुसलमान, ईसाई, पारसी यहूदी और सिख पापी नहीं है। अतः अस्पृश्यता-निवारण के सत्याग्रह में वे मदद नहीं दे सकते। निश्चय ही श्री गांधी ने उसे अस्पृश्यों के दृष्टिकोण से नहीं देखा। उन्होंने यह नहीं देखा कि जो सवर्ण हिंदुओं के लिए पाप है, वही अस्पृश्यों के लिए गुलामी है। यदि पापी को प्रायश्चित्त करना ही पड़ता है, तो गुलाम को भी अपनी गुलामी के बंधनो से मुक्त होने का अधिकार है और आजादी का समर्थन करने वाले हर व्यक्ती का, चाहे वह किसी भी जाती या पंथ का हो, यह अनिवार्य कर्तव्य हो जाता है कि वह बिना किसी संकोच के संघर्ष में मदद दे और उसमे भाग ले।

पर श्री गांधी इस बात के लिए तैयार नहीं हुए कि इस तर्क का लाभ अस्पृश्यों को भी मिले। वह अड़ गए। अहिंदू, हिंदू की मदद कर सकता है। हिंदू, अहिंदू की मदद कर सकता है। लेकिन किसी को भी अस्पृश्य की मदद नहीं करनी चाहिए। श्री गांधी के दोस्त आतुर थे कि उनके तर्क की कठोरता को कुछ कम किया जाए। उन्होंने कहा कि अस्पृश्यों की असुविधाओं की प्रकृति के आधार पर कोई विभेद आवश्यक है। उनका तर्क था कि अस्पृश्यों की कुछ असुविधाएं नागरिक है, कुछ धार्मिक है और जहां तक नागरिक असुविधाओं का संबंध है, अहिंदुओ को भी अनुमति दी जाए कि वे अस्पृश्यों के सत्याग्रह में उनकी मदद करें। श्री गांधी इसे भी सुनने के लिए तैयार नहीं हुए। उनका निषेधादेश सभी अवस्थाओं के लिए था और कोई भी विभेद संभव नहीं था। बाह्य सहायता संबंधी निषेध की इस तलवार से 'अस्पृश्यों के मित्र' श्री गांधी ने अस्पृश्यों की मदद की डोर ही काट दी और उन्हें युद्ध की कुमुक से पूर्णतया वंचित कर दिया।"
सन्दर्भ - डॉ. बी. आर. अम्बेडकर (बाबासाहेब डॉ अम्बेडकर सम्पूर्ण वाङ्गमय, खंड - 10, पेज नं. 222 - 225)

पूना समझौते का परिणाम

 पूना समझौते का परिणाम

- डॉ. बी. आर. अम्बेडकर

इतना कहना काफी होगा कि भले ही श्री गांधी ने आमरण अनशन किया, पर वह मरना नहीं चाहते थे। वह तो ज़िंदा रहना चाहते थे।

आमरण अनशन श्री गांधी का एक बड़ा दांव था। संभवत उनका विचार था कि केवल आमरण अनशन की धमकी से मै और दलित वर्ग के मेरे साथी घबराकर झुक जाएंगे। लेकिन शीघ्र ही उन्हें पता चल गया कि उनका अनुमान सही नहीं था और अस्पृश्य भी अपने अधिकारों के लिए अंतिम सांस तक संघर्ष करने के लिए उतने ही कृत-संकल्प थे। उनके अपने अनुयायियों के अलावा अन्य किसी को भी इस बारे में संतोष नहीं था कि श्री गांधी के अनशन का कोई नैतिक अधिकार था। यदि श्री गांधी को नया जीवन-दान मिला तो उसका पूरा श्रेय उनके प्रति अस्पृश्यों की उदारता और सद्भावना को जाता है।

पूना समझौता करने से अस्पृश्यों को क्या लाभ हुआ इसे समझने के लिए हमें विधान-मंडलों के लिए हुए चुनावों के परिणामों की निरख-परख करनी ही होगी। जहा तक अस्पृश्यों का संबंध है, फरवरी 1937 में जो चुनाव हुए, वे पूना समझौते के अनुसार हुए। इसमे विभिन्न प्रांतीय विधान-मंडलो में अस्पृश्यों के लिए आरक्षित 151 सीटों में से 78 सीटें काँग्रेस को मिली।

प्रश्न उठता है कि पूना समझौता करने से और श्री गांधी के प्राणों की रक्षा करने से क्या अस्पृश्यों के हाथ कोई काम की चीज लगी है और क्या पूना समझौते से अस्पृश्य लोग हिंदुओं के दास नहीं बन गए है?

विश्लेषण से पता चलता है कि उनमे से अधिकतर कांग्रेसियों के रूप में चुने गए है। मेरा यह दृढ़ विश्वास है कि अस्पृश्यों के लिए काँग्रेस में या उस प्रयोजन के लिए किसी विशाल राजनीतिक पार्टी में शामिल हो जाना उनके लिए घातक ही सिद्ध होगा।

अस्पृश्यों को आंदोलन करना होगा, यदि वे अपनी गलतियों के प्रति सचेत रहना चाहते है, यदि वे अपने बीच विद्रोह की भावना को जीवित रखना चाहते है। उन्हें आंदोलन करना होगा, क्योंकि उन्हें हिंदुओं को जताना होगा कि जो अस्पृश्यों के लिए त्रासदी है, वही सवर्ण हिंदुओं के लिए अपराध है।

काँग्रेस के भीतर अस्पृश्यों का आंदोलन हो ही नहीं सकता। निश्चय ही इसका अर्थ होना चाहिए, पार्टी के भीतर ही भयंकर संघर्ष। लेकिन काँग्रेस अपनी रक्षा के लिए अस्पृश्यों को आंदोलन की अनुमति नहीं दे सकती।

काँग्रेस में शामिल होने वाले अस्पृश्यों पर काँग्रेस ने यह कड़ी पाबंदी लगा दी है कि वे अस्पृश्यों का ऐसा कोई स्वतंत्र आंदोलन नहीं चला सकते, जिसकी अनुमति उच्च कमान ने न दी हो। नतीजा यह है कि जिन प्रांतों में अस्पृश्य काँग्रेस में शामिल हो गए है, वहां अस्पृश्यों का आंदोलन वस्तुतः ठप्प हो गया है।

अस्पृश्यों को विधान-मंडल में बोलने और काम करने की आजादी होनी ही चाहिए, यदि उन्हें अपनी शिकायतों को व्यक्त करना है और राजनीतिक कार्यवाही से अपनी पीडाओं को दूर करना है। लेकिन अस्पृश्यों के जो प्रतिनिधि काँग्रेस में शामिल हो गए है, उन्होंने बोलने और काम करने की इस आजादी को गंवा दिया है। अपनी इच्छा के अनुसार न वे वोट दे सकते है और न ही बोल सकते है। न वे प्रश्न कर सकते है और न ही वे कोई संकल्प या विधेयक प्रस्तुत कर सकते है। वे पूर्णतया काँग्रेस कार्यकारिणी के नियंत्रण में रहते है। उन्हें केवल उतनी ही स्वतंत्रता मिलती है, जीतनी कि काँग्रेस कार्यकारिणी उन्हें देना चाहे। नतीजा यह है कि भले ही अस्पृश्यों की विपदाए दिनों-दिन बढती ही जा रही हो, पर विधान-मंडल के अस्पृश्य सदस्य उनके बारे में एक सवाल तक नहीं उठा सकते। उनकी दशा इतनी दयनीय हो गई कि काँग्रेस पार्टी कभी-कभी तो उनसे ऐसे विधेयक के खिलाफ वोट देने की अपेक्षा करती है, जो विधान-मंडल के अस्पृश्य सदस्यों की राय में अस्पृश्यों के लिए हितकर हो। अस्पृश्यों के प्रतिनिधि अस्पृश्यों के हितों के रखवाले समझे जाते है। लेकिन काँग्रेस में शामिल हो जाने के कारण उनकी स्थिति मुख पर पट्टी बंधे कुत्तो जैसी हो गई है। काटना तो दूर की बात है, वे भौक भी नहीं सकते। इन अस्पृश्य सदस्यों ने बोलने और काम करने की जो आजादी गंवा दी है, उसका केवल एक ही कारण है कि वे काँग्रेस में शामिल हो गए है और काँग्रेस के अनुशासन के फंदे में फंस गए है।

काँग्रेस में शामिल हो जाने से अस्पृश्यों को तीसरा नुकसान यह हुआ है कि वे अस्पृश्यों को कोई वास्तविक लाभ नहीं पहुंचा सके है। इसके दो कारण है। एक तो यह कि काँग्रेस कोई आमूल परिवर्तनवादी पार्टी नहीं है। कोई क्रांतिकारी पार्टी आमूल परिवर्तनवादी पार्टी भी है या नहीं, यह निश्चय ही उन सामाजिक तथा भावनात्मक वास्तविकताओं पर निर्भर करता है, जो क्रांति की प्रेरणा देती है। यह सच है कि काँग्रेस ने जनता-जनार्दन का भारी समर्थन प्राप्त किया, लेकिन ऐसा उन्होंने सभी भारतीयों में व्याप्त अंग्रेज-विरोधी भावना को उकसा कर किया। यह भी सच है कि ये भावनाएं भूखे और आजादी से वंचित लोगों की भावनाएं थी। लेकिन उनकी भावनाओं का सामाजिक रूप से उन्नत तथा धनवान वर्गों की भावनाओं से विरोध था। और यह उन्नत वर्ग काँग्रेस में सदा ही शासक वर्ग रहा है। यही कारण है कि काँग्रेस केवल क्रांतिकारी संस्था रही है, आमूल परिवर्तनवादी पार्टी नहीं। जो भी सावधानी से काँग्रेसी सरकारों के कारनामों पर विचार करेगा, वह इस सत्य को देख सकता है। जब से उन्होंने सत्ता संभाली है, तब से उनकी उपलब्धि बस यही है कि वे सस्ती चीजों का फुटकर संग्रह कर सके है। अंग्रेजो से भी कही अधिक तत्परता से उन्होंने श्रमिकों को गोलियों से भूना है और उच्च न्यायालयों द्वारा दंडित अपराधियों को रिहा किया है। रिहाई का केवल यही आधार है कि उन्हें रिहा करने का अधिकार है। मुझे आश्चर्य है कि काँग्रेस ने इतनी जल्दी यह दिखा दिया है कि वे तो इंग्लैंड के टोरियो (अनुदारवादियों) के प्रतिरूप ही है। काँग्रेस के शासक वर्ग की क्रांति का, यानी अंग्रेज को खदेड़ने का समूचा जोश ठंडा पड़ गया है। अब जब उन्हें जनता के शोषण का मौक़ा मिल गया है तो वे भरपूर शोषण के लिए सत्ता और अधिकार से चिपके रहना चाहते है। वे नहीं चाहते कि साम्राज्य-विरोध का कोई विचार उनके काम में खलल डाले।

सामाजिक तथा आर्थिक पुनर्निर्माण के आमूल परिवर्तनवादी कार्यक्रम के बिना अस्पृश्य कभी अपनी दशा में सुधार नहीं कर सकते। चुकी काँग्रेस आमूल परिवर्तनवादी पार्टी नहीं है, अत: उस पर विश्वास नहीं किया जा सकता कि वह ऐसा कोई कार्यक्रम हाथ में लेगी। अस्पृश्यों के ऐसी पार्टी में शामिल होना बेकार और बेमानी है। काँग्रेस उनके लिए कुछ भी नहीं करेगी। उल्टे वह पहले की भांति उनका दुरुपयोग करेगी।

काँग्रेस में शामिल होने से अस्पृश्यों को ऐसे नुकसान हुए है। वे केवल नुकसान ही नहीं है। मैं तो उन्हें घोर दुष्परिणाम कहता हूँ। समूची सामाजिक गतिविधि ठप्प हो गई है। समूचे राजनीतिक अधिकार छिन गए है। वस्तुतः उन्हें जंजीरों से जकड दिया गया है।

लेकिन निश्चय ही यह प्रश्न पूछा जाएगा कि यदि काँग्रेस शामिल होने के ऐसे दुष्परिणाम है, तो ये अस्पृश्य उसमे शामिल क्यों हुए? काँग्रेस के विरोध में उन्होंने स्वतंत्र रूप से चुनाव क्यों नहीं लड़े? जिन कुछ अस्पृश्यों ने काँग्रेस के टिकट पर चुनाव लड़ा, वे केवल स्वार्थजीवी लोग थे और कुछ बनने की चाह रखते थे। विधान-मंडल में इसलिए जाना चाहते थे कि जब लाभ के पद बांटे जाएं, तो उनका भी नंबर आ जाए। उन्हें इसकी परवाह नहीं थी कि किसके समर्थन से वे वहां पहुंचे। काँग्रेस सबसे बडी पार्टी थी और उसका टिकट विधान-मंडल में पहुंचाने का सर्वाधिक निश्चित उपाय था। अत: इन स्वार्थजीवियों को लगा कि काँग्रेस में शामिल होना चुनाव में सफल होने का सबसे आसान तरीका था। वे अवसर नहीं खोना चाहते थे। इससे उनका प्रयोजन तो स्पष्ट हो जाता है, पर इससे यह स्पष्ट नहीं होता कि किस कारण से विवश होकर वे काँग्रेस में शामिल हुए। मुझे यकीन है कि वे स्वार्थजीवी भी काँग्रेस में शामिल न होते, यदि वे काँग्रेस के सहारे के बिना चुनाव में सफल हो सकते। वे काँग्रेस में ही शामिल हुए, क्योंकि उन्होंने देखा कि स्वतंत्र मार्ग असंभव था। वे काँग्रेस में शामिल होने पर विवश क्यों हुए? उत्तर है कि यह सब अनिष्ट संयुक्त निर्वाचन-क्षेत्र प्रणाली के कारण हुआ, जो पूना समझौते की उपज थी।

यदि अल्पसंख्यकों और बहुसंख्यकों के लिए संयुक्त निर्वाचन-क्षेत्र हो, तो निश्चय ही अल्पसंख्यकों का अनिष्ट होगा। अल्पसंख्यकों द्वारा खड़ा किया उम्मीदवार फिर भी सफल  नहीं हो सकता, यदि समूचे अल्पसंख्यक एकजुट होकर उसका समर्थन भी करें। यदि अल्पसंख्यकों के लिए सीट आरक्षित कर दी जाती है तो उससे केवल यह सुरक्षा मिलती है कि अल्पसंख्यकों का उम्मीदवार निर्वाचित हो जाएगा। लेकिन उससे यह गारंटी नहीं मिलती कि चुनाव जीतने वाला अल्पसंख्यकों का उम्मीदवार उनका चहेता उम्मीदवार होगा, यदि चुनाव संयुक्त निर्वाचन-क्षेत्र प्रणाली से होगा। भले ही किन्ही अल्पसंख्यकों के लिए सीट आरक्षित कर दी जाए, पर बहुमत सदा ही अपने मर्जी के किसी अल्पसंख्यक को चुन सकता है और उसे अल्पसंख्यकों के उम्मीदवार के खिलाफ आरक्षित सीट के लिए खड़ा कर सकता है और अपनी फालतू मतदान- शक्ति के बल पर अपने मनोनीत उम्मीदवार को जिता सकता है। नतीजा यह होता है कि आरक्षित सीट के लिए चुना गया अल्पसंख्यकों का प्रतिनिधि अल्पसंख्यकों का पक्षधर न होकर वास्तव में बहुमत का गुलाम हो जाता है।

- डॉ. बी. आर. अम्बेडकर
बाबासाहेब डॉ. आम्बेडकर, सम्पूर्ण वाङ्गमय, खंड-10 (पृष्ठ 263 -267)

निंदा कराल की गौरव कराल ?

 समजा एका ग्रंथात दोन कायदे आहेत. 

१) घरातले उरले-सुरले, टाकाऊ धान्य, अन्न शुद्र आणि अतिशूद्रांना द्यावे. 

२) शुद्र जर तुमच्या म्हणण्याप्रमाणे वागत नसतील तर त्याचा शिरच्छेद करावा. 

आता शूद्रांना मदत करावी असे सांगितले आहे म्हणून तुम्ही त्या ग्रंथाचा गौरव कराल की शुद्र कोणाच्या म्हणण्याप्रमाणे वागत नसतील तर त्याचा शिरच्छेद करावा अशा क्रूर शिक्षा असणा-या ग्रंथाची निंदा कराल? 

सहाजिकच निंदा करणे हीच माणुसकी ठरेल. कारण त्या ग्रंथात चांगल्याच्या तुलनेत वाईट एवढे अफाट आहे की त्या चांगल्याला सुद्धा काहीही अर्थ राहत नाही. 

मनुस्मृतिमधील कायदे वरील प्रकारचे आहेत. वाईट अफाट तर चांगले अत्यल्प. म्हणूनच डॉ. आंबेडकरांनी मनुस्मृतिचे दहन केले. तरीही काही जण या ग्रंथातील अफाट वाईटाकडे दुर्लक्ष करीत या ग्रंथाचा गौरव का करीत असतील? दोन कारणे असू शकतात. एकतर नीच विचारसरणी असेल किंवा शेकडो वर्षापासून जातीच्या नावावर शोषण करण्याची जी सवय असेल त्यामुळे आलेली मानसिक विकृती असेल?

स्वतंत्र मतदारसंघ आणि संयुक्त राखीव मतदारसंघ

मुस्लिम, शिख, ख्रिश्चन, आंग्लो-इंडियन यांना पूर्वीपासून स्वतंत्र मतदारसंघ होते परंतु १९३२ मध्ये गोलमेज परिषदेतील डॉ. आंबेडकरांच्या प्रयत्नामुळे अस्पृश्यांना पहिल्यांदा स्वतंत्र मतदारसंघ मिळाले होते. यांचा अर्थ केंद्रीय आणि प्रांतीय विधानमंडळात अस्पृश्यांचे जे प्रतिनिधि निवडून जातील त्यांना फ़क्त अस्पृश्य मतदारच मत देऊ शकत होते. म्हणजेच जोनेता अस्पृश्यांच्या उन्नतीसाठी जिवापाड मेहनत करेल त्यांनाच अस्पृश्य मतदार  आपले मत देणार होते.

परंतु सवर्ण हे अस्पृश्यांच्या बाबतीत कितीही कळवळा दाखवित असले तरी तो फ़क्त वरवरचा देखावा असतो हे गांधीजींनी आपल्या वागणुकीने दाखवून दिले. डॉ. आंबेडकरांनी स्वतंत्र मतदारसंघ सोडावेत म्हणून गांधीजींनी आयुष्यातले प्रथम आणि शेवटचे आमरण उपोषण केले. याला कोणी गांधीजींची अहिंसा म्हणत असले तरी ही एकप्रकारे हिंसाच होती. कारण मी चूक असलो तरी माझे म्हणणे तुम्ही मान्य करावे नाहीतर मी माझ्या जीवाचे काही बरेवाईट करेन आणि माझ्या जीवाला काही झाल्यास माझे समर्थक अस्पृश्यांवर मोठ्या प्रमाणात अत्याचार करतील अशाप्रकारची ही अप्रत्यक्ष धमकीच होती. शेवटी काही तडजोड करुन डॉ. आंबेडकरांना स्वतंत्र मतदारसंघ सोडून द्यावे लागले. ही तडजोड म्हणजे संयुक्त मतदारसंघात राखीव जागा ही होती. यामध्ये प्राथमिक आणि संयुक्त असे दोन वेळा अस्पृश्य उमेदवारास निवडणुकीत मत द्यावे लागत होते. प्राथमिक निवडणुकीत फ़क्त अस्पृश्य मतदारच अस्पृश्य उमेदवाराला मत देऊ शकत होते तर संयुक्त निवडणुकीत अस्पृश्य आणि सवर्ण असे दोन्ही मतदार अस्पृश्य उमेदवारास मत देऊ शकत होते.  प्राथमिक निवडणुकित फ़क्त अस्पृश्य त्यांच्या मताने चार उमेदवारांची निवड करीत असत. सहाजिकच प्रथम पसंतीच्या क्रमांकाचा उमेदवार अस्पृश्यांचा सर्वात जास्त आवडता उमेदवार असे. त्या तुलनेत दूसरा कमी आवडता, तीसरा त्यापेक्षा कमी आणि चौथा त्यापेक्षा कमी. प्राथमिक निवडणुकीत अस्पृश्यांची पहिली पसंती डॉ. आंबेडकरांच्या पक्षाने उभ्या केलेल्या अस्पृश्य उमेदवाराला असायची. कारण हे नेते अस्पृश्यांच्या सर्वांगीण उन्नतीसाठी झटणारे खरे नेते असायचे. याउलट काँग्रेसतर्फे जे अस्पृश्य उमेदवार उभे रहायचे ते तिस-या किंवा चौथ्या क्रमांकावर असत.
याचा अर्थ तिस-या किंवा चौथ्या क्रमांकावर असणा-या काँग्रेसच्या अस्पृश्य उमेदवारास अस्पृश्य लोक काँग्रेसला विकला गेलेला किंवा काँग्रेसचा दलाल समजत असत. परंतु ज्यावेळेस संयुक्त मतदारसंघात अस्पृश्यांच्या प्राथमिक निवडणुकीद्वारे निवडलेले चार उमेदवार उभे राहत तेव्हा त्या उमेदवारांना अस्पृश्यांसोबतच ब्राम्हण, ब्राम्हणेत्तर सवर्ण हिंदू सर्वच मत देऊ शकत. अस्पृश्यांची लोकसंख्या कमी याउलट सवर्ण हिंदू बहुसंख्य असल्यामुळे सवर्ण हिंदू प्राथमिक निवडणुकीत अस्पृश्यांनी प्रथम पसंतीने निवडलेल्या अस्पृश्य उमेदवारास मत न देता जो नेता काँग्रेसच्या सवर्ण ब्राम्हण बनियास विकला गेला असेल अशा अस्पृश्य उमेदवारास आपल्या बहुसंख्य मताद्वारे निवडून आणत. १९३२ च्या पुणे कराराचा गर्भित अर्थ हा होता की, काँग्रेस पक्षाने अस्पृश्य उमेदवार निवडणुकीत राखीव जागेवर उभे करु नये. परंतु पुढे काँग्रेसने हा करार पाळला नाही. त्यामुळे १९४६ मध्ये पुणे करार रद्द करावा अशी डॉ. आंबेडकारांनी मागणी केली होती.

अस्पृश्यांना राखीव जागा फ़क्त अस्पृश्य उमेदवार निवडून जावा यासाठी नव्हत्या तर त्यांच्या उन्नतीसाठी काम करणारे त्यांचे खरे नेते निवडून जावेत यासाठी होत्या. ज्या देशात पराकोटिचा जातीयवाद आहे तिथे अल्पसंख्य अस्पृश्यांचे उमेदवार राखीव जागेवरुन त्यांचे खरे नेते म्हणून निवडून जाऊ शकतात काय?

प्राथमिक निवडणुकीची पद्धत बंद झाली असली तरी अनुसूचित जाती, जमातीसाठी राखीव जागेची ही पद्धत आजही सुरु आहे. जेंव्हा की डॉ. आंबेडकरांनी त्यांच्या हयातितच याला विरोध केला होता. कारण काँग्रेसतर्फे निवडून जाणारे उमेदवार अस्पृश्यांच्या कोणत्याही फायद्याचे नव्हते. डॉ. आंबेडकरांनी काँग्रेसच्या या अस्पृश्य उमेदवारास Tools (हत्यार) हा शब्द वापरलेला आहे. हे अस्पृश्य उमेदवार म्हणजे सवर्ण ब्राम्हण बनियांच्या हातातले अस्पृश्यांच्या पक्षाविरुद्ध वापरावयाचे हत्यार होते. आजही तेच सुरु आहे.

मग अस्पृश्यांचा कळवळा दाखविणा-या गांधींच्या या वागणुकीने कोणाचा फ़ायदा झाला?